Древнеславянский «Хеллоуин» отмечался в конце ноября
В конце осени наши предки чествовали смерть. Наступал период зимы, долгой спячки, мрака, «мора». Мораной, Мареной или Марой называли богиню этого времени, и день её встречали особым образом.
Какой славянский праздник являлся аналогом американского Хеллоуина и мексиканского Дня мёртвых? Как он отмечался? Фактрум садится за праздничный стол наших предков, чтобы послушать старые-добрые истории.
Славянская богиня смерти
Древнеславянская Морана впервые описывается в летописях из Новгорода XII века. О ней говорится как обо одной из сестёр языческого Перуна, бога грома и молний. В противовес ей ставились другие две сестры — богини Леля и Жива — покровительницы плодородия и богини самой жизни. Мару нередко именовали кощной повелительницей, от слова «кость». А в песнях и сказках — женой Кощея и Бабой-ягой. Марена несёт смерть, но смерть не в привычном её понимании: речь, скорее, идёт о долгом сне, увядании для последующего возрождения к жизни. Она даёт возможность отдохнуть земле — Макоши — перед новой страдой. Макошь, в свою очередь, это и богиня весны, «рожаница». Поэтому Марена, несмотря на мрачный и холодный образ, божество необходимое, спасающее землю от бесплодия и бесконечной работы.
В новгородских берестяных грамотах об этой славянской богине говорится также как о защитнице, покровительнице земли русской: «…насылала стужу и морозила лютых врагов Руси, защищая… владения и… народ».
Рисовали и описывали Мару по-разному. Иногда это была высокая худая женщина в чёрной равной одежде, иногда — красивая молодая девушка во всём белом, а временами — и сгорбленная старуха с длинными космами.
День Марены
Обычно славяне чествовали свою богиню смерти и зимней стужи 25 ноября, потому что с этого времени приходят устойчивые холода, земля укрывается снегом, и все приготовления для того, чтобы пережить долгую зиму, уже закончены.
В этот праздник наши пращуры должны были показать, что не боятся Мары, а приветствуют её. Для этого селяне собирались толпой и шли поздним вечером на болота и к подмёрзшей топи — тушить обгоревшие, ещё тлеющие полена. Потом возвращались за праздничные столы, на которые хозяйки выставляли репу, кисель, оладьи. У праздника была своя «ведущая» — «обавница», от древнеславянского «обавить» — очаровать. Она заговаривала богиню древними заговорами, «не смиемо славити» — прославлять Мару было запрещено.
Поздней зимой, когда до весны оставалось совсем немного, в славянских деревнях сооружали чучело Марены, сажали его на шест и носили по окрестным сёлам и деревням. У разных народностей чучело могло быть как женским, так и мужским. Женское чучело наряжалось в платья и сарафаны, частенько его подвязывали поясом девушки, недавно вышедшей замуж. А мужское чучело облачали в рубаху последнего умершего в селении мужчины, в тулуп и баранью шапку.
Проводы Мары — зимней богини
Восточные славяне подарили нам Масленицу, а вот аналогом этого праздника у западных славян были проводы Марены. Их также именовали «выносом смерти», «топлением Моржаны». Зиму провожали обычно в начале марта, сбрасывая чучело Мары в реку или озеро.
Белорусская встреча весны называлась Комоедицей и отмечалась в конце марта, на Смертное воскресенье пятой недели Великого поста, иногда весну привечали и в Вербное воскресенье. Во время праздника пелись песни, устраивались гулянья, славяне просили грядущую весну прогнать «смерть» из деревни. В конце праздника чучело Марены так же топилось или просто разрывалось на части.
Украинцы проносили чучело Мары на Авдотью Плющиху — 1 или 14 марта. В шествии принимали участие женщины и дети, все громко распевали хвалебные песни в честь идущей весны и Авдотьи Весновки, или Плющихи, которая хранила «ключи от весенних вод».
Иногда вместо чучела Марены некоторые славянские племена проносили «купальское деревце», украшенное лентами и бусами. Во время праздничного шествия наряд постепенно снимался с деревца и уносился в сады и огороды: считалось, что благодаря такому обряду урожай будет богатым.
Источник: Хеллоуин по-русски: почему мы отмечаем праздник чужих святых?